Le goût du sacré

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Un séjour en Inde, même court, permet de constater non seulement à quel point le spirituel concerne encore aujourd’hui une très grande partie de la population indienne, mais aussi combien il est incarné,palpable. Dans la rue, dans les temples, le spirituel a un goût, une odeur. Les rituels touchent tous les sens : guirlandes de fleurs multicolores au fort parfum de jasmin, tremblement des flammes des lampes à huiles, odeur âcre et omniprésente de l’encens dont la fumée pique les yeux, partout des chants, de la musique, de la danse. La présence du divin et la présence au divin sont manifestes, incarnées dans et perceptibles par le corps, les signes sont visibles, matériels : points rouges sur le front, vêtements, nourritures consacrées.

En Inde, on ne peut pas oublier que dans spirituel, il y a rituel, que les gestes du corps – position des mains, du corps entier, baisers, prosternations…- le chant, la marche, la danse sont une manière de vivre la spiritualité. Une spiritualité colorée, vivante : les statues sont polychromes, le haut d’Arunachala est noir. De cette montagne sacrée on nous dit qu’elle est liée au Dieu Shiva et en bons occidentaux nous pensons qu’elle est le symbole du dieu. Pour les indiens c’est plus simple. Arunachala EST Shiva. Shiva s’est incarné dans la montagne de la même manière que l’esprit est en nous incarné dans un corps.

S’en remettre à Dieu ou à la Vie, être OUI à ce qui est, peut se faire dans n’importe quelle circonstance et/ou position. Cependant, s’incliner, se prosterner, s’agenouiller, c’est vivre la rédition dans son corps. Et c’est une aide précieuse car parfois c’est la mémoire du corps, la mémoire du geste de soumission à ce qui est qui va venir rappeler la pratique.
Chanter dans un ashram avec des inconnus et faire l’expérience tout à coup du chant unique qui surgit de la multitude des voix particulières, c’est faire dans son corps l’expérience du UN. Marcher dans une foule en pélérinage, une nuit de plein lune et sentir au delà des différences des corps, des pensées, l'unité profonde de la Vie qui nous anime c'est aussi faire cette expérience du UN.

En occident, seuls les moines continuent à pratiquer un rituel qui associe le corps et les sensations au sacré. Dans les monastères, on n’a pas oublié les facteurs de rappel que sont la cloche qui convie aux offices, les positions symboliques du corps levé, incliné, agenouillé, prosterné, la beauté des chants, des lumières et le parfum de l’encens. A bien écouter les textes lus et chantés aux offices jours après jours c’est une relation très proche qui se tisse avec Dieu. Le modèle du moine c’est Jésus, cette parfaite incarnation de Dieu, son fils, que l’on appelle aussi le fils de l’homme.

Pourtant, dans la plupart des églises, à l’image de l’hostie au goût fade bien éloigné de celui du pain, nos rituels sont anémiques, sans couleurs et sans saveurs. L’encens n’est plus de mise, seules quelques vieilles femmes osent encore s’agenouiller ou parfois les très jeunes enfants – d’ailleurs souvent les bancs pour le faire ont disparu - , les grandes orgues servent aux concerts et les voix timides d’une assistance clairsemée ne couvrent pas celle du prêtre au micro. Outre qu’ils attirent de moins en moins les foules les rituels semblent s’adresser à ce que nous sommes au fond peut-être devenus : des corps inconsistants aux cerveaux hypertrophiés et aux cœurs rétrécis.

Quelle différence entre les petites voix haut perchées de beaucoup de messes du dimanche et les voix de gorge, puissantes et bien plantées des hommes et des femmes de l’ashram de Swami Ramdas ! Frère Daniel au monastère d’En Calcat nous rappelait cette phrase de Saint Augustin : « Chanter c’est prier deux fois ». Eh bien, chantons, avec la ferveur simple des femmes de l’ashram de Yogi Ramsuratkumar, avec la douceur des moines de l’abbaye d’En Calcat. Faisons participer notre cœur. Quelle importance si au début cette participation est très « émotionnelle ». Nous couper de cette émotion-là, c’est nous couper de la possibilité de la transformer peu à peu en vrai sentiment religieux, religieux c’est-à-dire qui relie.

L’expression désincarnée de la spiritualité est à l’image de la dérive de l’homo occidentalis réfugié dans sa tête. Notre mode de vie fabrique des humains aux pieds anémiés et aux crânes chauves qui prient souvent comme ils vivent …plus avec leur cerveau qu’avec leurs tripes.
Peut-être est-il temps dans notre pratique de réintroduire la dimension du corps, du cœur, des larmes , du rire, du rituel vivant, de la nature. Redonner à l’encens, aux bougies allumées, au chant, leur dimension sacrée, recueillie et joyeuse. Et nous montrer créatifs en la matière !!