Choisir

La courte video d'Andrew Cohen a fait jaser sur le blog et dans notre chaumière. Nous en avons parlé avec Alain et voici comment je comprends ce que dit Andrew Cohen. Ce n'est pas une explication de texte, juste le lien que je peux faire avec ce que j'ai intégré de la pratique...

« Il n’y a pas de liberté, il n'y a pas de choix »
Je pratique l’astrologie depuis 17 ans, j’étudie donc les fonctionnements mécaniques de l’ego et du mental sur des cartes du ciel à partir desquelles, sans connaître une personne, on peut dire d’elle et de son histoire beaucoup de choses. Je ne vais donc pas dire que cette phrase est fausse. Je peux constater tous les jours et vous aussi, pas besoin d’être astrologue pour cela, l’empreinte des chaînes de causes et d’effet, le poids du passé sur nos « choix » et nos existences.
Peut-être même que cette phrase « Il n’y a pas de liberté » est ABSOLUMENT vraie…à un certain niveau – celui de l’absolu - . Que pouvons-nous faire de cette vérité « à un certain niveau » qui n’est pas le nôtre, enfin, pas le mien en tout cas, pour vous, je ne sais pas… ?
Est-elle seulement inutile comme un peigne peut l’être pour un chauve ou est-ce qu’elle est dangereuse ? Il me semble qu’elle peut être dangereuse, parce que sans que nous nous en rendions compte elle justifie les « je ne peux pas », « je n’ai pas le choix » du mental. Elle maintient de manière latente un découragement de fond : ça ne finira jamais, l’esclavage aux émotions et aux pensées n’a pas d’issue, nous sommes condamnés à la souffrance. Variante : les autres peut-être pas , mais moi, je suis condamné(e) à la souffrance à perpétuité.
Pourquoi suivre un enseignement, pourquoi pratiquer,alors, si je n’ai pas de choix ? Parce que je suis « programmée » pour ça ? Ah, bon, l’ego, le mental, sont concernés par la pratique ? Et pourtant même convaincus qu’il n’y a pas de choix, beaucoup pratiquent et sincèrement. Mais ils utilisent la pratique comme un cachet d’aspirine, comme un anti-douleur, un remède contre la souffrance. D’où l’intérêt quasi exclusif pour les émotions. La pratique devient « ce qu’il y a à faire » en cas d’émotion ou parfois même uniquement en cas d’émotion désagréable.
L’ enseignement de Swâmiji ne présente pas la pratique comme une procédure d’urgence contre la souffrance mais comme un outil de Vérité, un outil de Liberté. Qu’il y ait souffrance ou pas.
Pratiquer c’est de ce point de vue choisir la Vérité. Mais notre pratique escamote souvent le moment du choix. Face à une grosse perturbation émotionnelle, le moment du choix, c’est le moment où la pensée qui alimente l’émotion est VUE, reconnue comme fausse et abandonnée.
La pensée ne peut être vue que lorsque l’émotion s’est calmée et l’émotion ne se calme que lorsqu’elle a été sous une forme ou une autre exprimée. Je parle des grosses émotions et, bien entendu, exprimer l’émotion ne veut pas dire en faire profiter son entourage de manière explosive. Exprimer l’émotion se fait seul(e) et peut se faire sobrement.
Exprimer l’émotion c’est lui dire OUI, la voir et la reconnaître. Lorsque l’émotion est à son comble, la tension est à son comble et l’objectif premier est d’amener de la détente. C’est certain, une forme de détente viendra naturellement au bout d’un moment - on ne peut pas passer son existence en crise !! – mais la pratique consiste à accélérer le processus. Et pour amener de la détente, une seule solution : « caser » un oui quelque part. Où est-ce que je peux caser un oui ? Sur la situation qui me fait tant réagir ? Non. Pas encore. Mais sur la réaction à la situation, sur l’émotion, c’est possible. OUI, je suis en colère, OUI, je suis désespéré(e), Oui ,je trouve que c’est injuste, inacceptable. Allons-y. Le pire c’est de rester coincé, bloqué dans une émotion et d’attendre qu’elle passe toute seule. L’émotion est une amie car elle est visible, perceptible, grossière. Pas difficile de reconnaître : oui, je suis furieux, ça se voit, gros comme une maison.
A ce stade, deux stratégies du mental…
Première stratégie : le malin finasse « je ne sais pas si je suis triste ou en colère, en fait c’est très complexe… » Détournement de conversation, détournement de pratique. Laissons l’émotion s’exprimer avec des mots simples, qui sortent tout seuls et les choses seront vite claires. Ne laissons pas le mental nous embrouiller en nous suggérant que la pratique c’est comprendre la nature de l’émotion, son origine, le comment et le pourquoi. Parce que papa, parce que maman, c’est important, c’est même capital et on ne peut pas en faire l’économie. Mais, ,là, à chaud, ce n’est pas le moment !!
Deuxième stratégie du mental : nous maintenir dans la confusion émotion/pensée en empêchant l’expression de l’émotion sous plein de prétextes : je connais cette émotion, pas la peine de l’exprimer encore, j’ai déjà essayé et ça n’a rien donné, ou encore, elle est trop forte je vais tout casser si je l’exprime, ou encore elle va empirer si je l’exprime….Le piège se referme. Pas d’expression de l’émotion, juste une compression qui la maintient à petit feu plus longtemps. Lorsqu’elle cesse de se manifester c’est que, par épuisement, elle est repassée sous le seuil de la conscience.
Il y a eu pratique : accueil de l’émotion. Le service minimum. Mais la pratique s’est arrêtée à mi-chemin. Elle n’a fait qu’accompagner la diminution naturelle de la tension de toute émotion qui en tant que forme apparaît et disparaît. Le moment du choix a été évité.
La deuxième partie de la pratique commence ici. Elle ne peut commencer que si l’émotion a été vidée consciemment de sa charge explosive et pas si elle est simplement « morte » de mort naturelle.
La deuxième partie c’est VOIR la pensée qui est la racine de l’émotion, la mettre en lumière. Je dis bien la pensée, pas les faits. Les faits sont toujours neutres, et nous le savons bien, seule la pensée que ça aurait dû être autrement est source d’émotion et de souffrance. Face au surgissement de l’émotion, pas de choix possible. Au moment où la pensée à la racine de l’émotion est démasquée, est vue, à ce moment précis le choix est possible : est-ce que je me soumets à cette pensée ou est-ce que je choisis la Liberté ?
Est-ce que je suis le mental ou est-ce que je suis la Vérité ?
Ou comme le dit Andrew Cohen : est-ce que je choisis l’ego ou le Soi ?