mercredi 16 mars 2011

Mozaïque indienne (2)




Au lieu de vous raconter la rencontre avec Tenzin Palmo,
je préfère que vous la rencontriez vous-même.....

Jetsunma Tenzin Palmo est une nonne bouddhiste tibétaine
d'origine anglaise qui réside dans le Nord de l'Inde
à 50Kms de Dharamsala environ
où elle a fondé une nonnerie qui accueille des jeunes filles tibétaines
qui désirent s'engager dans la voie monastique.
L'objectif est de donner à ces jeunes filles les meilleures conditions pour développer pleinement leur potentiel intellectuel et spirituel.

Jetsunma parle ici de la nature de l'esprit :






.
Je n'avais pas eu le temps de traduire, mais Olivier l'a fait !
Merci beaucoup Olivier.


L’unité / L’Un

Et bien, une chose que l’on peut dire est que, bien sûr, comme toutes les grandes traditions spirituelles, le Bouddhisme Tibétain comprend que le problème principal qui nous voile la libération vient du fait de notre identification totale avec un « je » ou un « ego » et que cet ego se manifeste à travers nos pensées, nos sentiments, nos émotions, notre notion du temps et notre dualité, à travers nos préjugés et nos concepts, à travers tout ce que nous pensons avec un esprit conceptuel que nous considérons comme étant « moi », « qui je suis » et donc… nous considérons que derrière ceci, derrière le flux, le flux constant de nos pensées, de nos sentiments et de nos émotions, de nos souvenirs et de nos anticipations futures, il y a une qualité de connaissance, que nous ne reconnaissons généralement pas parce que nous sommes si occupés par nos pensées… et nous ne reconnaissons pas ce qui est derrière les pensées, qui est en quelque sorte la qualité d’où émanent nos pensées, cette qualité de conscience, cette qualité de clarté et de vacuité précédent la venue de nos pensées. Et ceci, dans la tradition tibétaine est comparé au ciel parce que, tout particulièrement au Tibet, le ciel est vaste et sans fin, et le ciel, l’espace, n’a pas de centre, de circonférence. Il est infini. Et vous ne pouvez pas le diviser en disant : « Ca c’est mon bout d’espace et ça c’est le tien ! », je veux dire, que vous soyez riches ou pauvres, vous respirez le même air et c’est quelque chose que nous partageons tous ensemble ; et c’est donc une très bonne comparaison avec l’esprit qui n’a pas de centre, pas de fin. Bien entendu, l’esprit n’est pas exactement comme l’espace parce que l’esprit possède la conscience, il a cette clarté, ce sens de la connaissance consciente. Mais ce sens de cette conscience infinie que l’on appelle Nature de Bouddha dans le Bouddhisme Mahayana est ce qui nous unit avec toute l’existence, pas uniquement avec les êtres humains mais avec tout, car comme je l’ai dit, cette conscience infinie n’a pas de limites. Donc dans cet état de conscience primordiale il n’y a pas les de notions de « je » et «autre ». Cette dualité n’existe pas. Il y a uniquement la qualité de connaissance, d’être très conscient et très ouvert et en ce sens on peut appeler cela « l’état d’unité ».




4 commentaires:

Olivier a dit…

Beau témoignage. Merci.

En voici une petite traduction rapide:


L’unité / L’Un

Et bien, une chose que l’on peut dire est que, bien sûr, comme toutes les grandes traditions spirituelles, le Bouddhisme Tibétain comprend que le problème principal qui nous voile la libération vient du fait de notre identification totale avec un « je » ou un « ego » et que cet ego se manifeste à travers nos pensées, nos sentiments, nos émotions, notre notion du temps et notre dualité, à travers nos préjugés et nos concepts, à travers tout ce que nous pensons avec un esprit conceptuel que nous considérons comme étant « moi », « qui je suis » et donc… nous considérons que derrière ceci, derrière le flux, le flux constant de nos pensées, de nos sentiments et de nos émotions, de nos souvenirs et de nos anticipations futures, il y a une qualité de connaissance, que nous ne reconnaissons généralement pas parce que nous sommes si occupés par nos pensées… et nous ne reconnaissons pas ce qui est derrière les pensées, qui est en quelque sorte la qualité d’où émanent nos pensées, cette qualité de conscience, cette qualité de clarté et de vacuité précédent la venue de nos pensées. Et ceci, dans la tradition tibétaine est comparé au ciel parce que, tout particulièrement au Tibet, le ciel est vaste et sans fin, et le ciel, l’espace, n’a pas de centre, de circonférence. Il est infini. Et vous ne pouvez pas le diviser en disant : « Ca c’est mon bout d’espace et ça c’est le tien ! », je veux dire, que vous soyez riches ou pauvres, vous respirez le même air et c’est quelque chose que nous partageons tous ensemble ; et c’est donc une très bonne comparaison avec l’esprit qui n’a pas de centre, pas de fin. Bien entendu, l’esprit n’est pas exactement comme l’espace parce que l’esprit possède la conscience, il a cette clarté, ce sens de la connaissance consciente. Mais ce sens de cette conscience infinie que l’on appelle Nature de Bouddha dans le Bouddhisme Mahayana est ce qui nous unit avec toute l’existence, pas uniquement avec les êtres humains mais avec tout, car comme je l’ai dit, cette conscience infinie n’a pas de limites. Donc dans cet état de conscience primordiale il n’y a pas les de notions de « je » et «autre ». Cette dualité n’existe pas. Il y a uniquement la qualité de connaissance, d’être très conscient et très ouvert et en ce sens on peut appeler cela « l’état d’unité ».

Anonyme a dit…

Merci Corinne pour ces partages : quelles belles rencontres !! Ça donne envie de se bouger !
Karl
ps : merci Olivier

Anonyme a dit…

Merci Corinne et Merci olivier.
catherine-gandha

Stéphane a dit…

Merci Corinne et merci Olivier